鹿的诗句表达隐逸思想
从《夜归鹿门歌》诗词看孟浩然的隐逸
孟浩然的一生，徘徊于求官与归隐的矛盾之中，直到碰了钉子才了结了求官的愿望。他虽然隐居林下，但仍通过诗歌表达隐性志向。《夜归鹿门歌》通过描写诗人夜归鹿门山的所见所闻所感，抒发了诗人的隐逸情怀，但这其间也看出他的复杂心态。
孟浩然的诗多写隐居闲适和羁旅愁思，在山水田园景色的描写中寄托自己的性情。从其名作《夜归鹿门歌》一诗可窥探孟浩然在隐逸时期的复杂心态。
孟浩然生当盛唐，早年有用世之志，但政治上困顿失意，以隐士终身。他是个洁身自好的人，不乐于趋承逢迎。他耿介不随的性格和清白高尚的情操，为同时和后世所倾慕。“山寺钟鸣昼已昏，渔梁渡头争渡喧。”悠然的钟声和尘杂的人声带给诗人山寺的超然和僻静世俗的杂乱和喧嚣的两种极致感触，这正是诗人远离人寰的禅境与喧杂纷扰的尘世的比照。“人随沙岸向江村，余亦乘舟归鹿门。”世人返家，我去鹿门，两样心情，殊途异志。“鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。岩扉松径长寂寥，惟有幽人自来去。”朦胧的月色从天空中散落下来，铺展在地上，亦洒在了诗人的心头上，静静地、悄悄地，没有一丝嘈杂的声音，我独自漫步在这如烟的美景中，享受着月光的洗礼，聆听着大自然的声音。淡淡的月光从天空流转而下，好像薄纱，又如薄雾，似轻烟，轻轻地笼罩在树林上，孟浩然陶醉在如诗如画的美景中，不知不觉来到了庞公归隐的地方。在这个天地里，与尘世隔绝，惟山林是伴，只有诗人孤独一人寂寞地生活着。诗人以谈心的.语调，自然的结构，省净的笔墨，疏豁的点染，真实地表现出自己内心的体验和感受，动人地显现出恬然超脱的隐士形象，形成一种独到的意境和风格。
其时，孟浩然家在襄阳城南郊外，岘山附近，汉江西岸，名曰“南园”“涧南园”。题中鹿门山则在汉江东岸，沔水南畔与岘山隔江相望，距离不远，乘船前往，数时可达。汉末著名隐士庞德公，因拒绝征辟，携家隐居鹿门山，从此鹿门山就成了隐逸圣地。孟浩然早先一直隐居岘山南园的家里，四十岁赴长安谋仕不遇，游历吴、越数年后返乡，决心追步乡先贤庞德公的行迹，特为在鹿门山辟一住处隐居。
中国古代知识分子与归隐生活可谓有着不解之缘。隐逸之举生成魏晋风尚对这一时期乃至稍后的南北朝的文化影响很深这一特殊环境。尽管儒家创始人孔子说过“邦有道则仕，邦无道则隐”;孟子也说过：“穷则独善其身，达则兼济天下”;文人得意时仕，失意时隐，自古而然。受中国儒家思想浸染浓厚的古代知识分子们讲究的是大中小三隐，所谓大隐隐于朝，在朝为官，面对尘世的污浊、倾轧，钩心斗角却能保持清净幽远的心境，不与世争，不与世浊，悠然自得的生活;中隐隐于市，隐居在喧闹的市井中，视他人与嘈杂于不闻不见，从而求得心境的宁静;小隐隐于野，看破人生，过着真正山野生活。
“士”者任官为“仕”，岂有原本就不求上进之“士”呢?归隐是古代知识分子失意之时的生存方式，以此获得精神解脱。归隐只是一种生存方式，而不是一种理想追求。传说王维诗人交情甚深，曾私邀孟浩然入内署，适逢玄宗至，浩然惊避床下。王维不敢隐瞒，据实奏闻，玄宗命出见。浩然自诵其诗，至“不才明主弃”之句，玄宗不悦，说：“卿不求仕，而朕未尝弃卿，奈何诬我!”放归襄阳。后漫游吴越，穷极山水之胜。由此可以看出，诗人的归隐是无奈之举，他并不是看破人生，四大皆空，只是渴望在尘世中保持心灵纯静的同时仍有所希冀。
虽然孟浩然和姜�、林逋一样终身不仕，但是他是想做官而没有途经，40岁之前隐居于距鹿门山不远的汉水之南，开元十六年，如长安应举，却不幸落榜，随后，南下吴越，开元二十五年入张九龄荆州幕，三年后不达而卒。“八月湖水平，涵虚混太清。气蒸云梦泽，波撼岳阳城。欲济无舟楫，端居耻圣明。坐观垂钓者，徒有羡鱼情。”这首诗把希望通过张说援引而一登仕途的心情表现出来，而最后一句“坐观垂钓者，徒有羡鱼情。”也就说明了自己希望像姜子牙遇到周文王一样，而自己生活中却没有一个像周文王这样的人，只有羡慕的份了，在《夏日南亭怀辛大》：“欲取鸣琴弹，恨无知音赏，”也反映出了他自己内心的孤独与苦闷，因此孟浩然虽然终身没有做官，却一心想有所作为，积极入世。《夜归鹿门歌》中“人随沙岸向江村，余亦乘舟归鹿门。”诗人远去鹿门尚关心世人，难道不是对尘世的关注吗?最后一句“岩扉松径长寂寥，惟有幽人自来去。”这幽人究竟是谁?庞公的精灵，还是诗人自己?是感慨清幽还是另有他感?
隐逸的核心，就是逍遥林泉，走访名山大川，走进自然，感受自由气息，远离政治事务，陶冶心情，旷达任性，摆脱世间万事万物的困扰和束缚，使自己的心身的得到最大程度的自由。而孟浩然的隐逸，没有局限于小、中、大之隐。这种隐逸客观上说可以造成声誉，于进、于退都有利，跟求仕进的打算是不矛盾的。这种隐逸，心情幽雅，充满了幻想和期望……
