第一篇：马克思主义物质观及其现代意义
马克思主义物质观及其现代意义
摘 要：马克思主义哲学认为，世界的本质是物质，物质是不依赖于意识并能为意识所反映的客观实在。物质的唯一特性是客观实在性。列宁的经典论述中也体现了马克思主义物质观：“物质是标志着客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有规律运动着、发展着、变化着，坚持了唯物主义一元论，创立了现代唯物主义的物质观，不进同唯心主义相对立，也与旧唯物主义有着远的的区别。
关键词：马克思主义；唯物主义；物质观；意义
一、什么是马克思主义物质观
人类历史的早期，人的精神领域还没有得到开发，思想、知识、文化、都处于较低的水平，对物质的认识几乎等于物资。随着人类抽象思维能力的提高和物质概念的出现，物质和精神的关系也就逐渐清晰。人们从实践中认识到，精神的本原不在于自身，而是来自物质，物质对于精神和思想具有本原和决定意义。同样，人们也从对生活实践的表面和扭曲理解中，认为存在就是被感知，精神和思想是物质的根据和本原。在长时期内，物质与精神的较量一直难分伯仲，与此相适应，唯物主义与唯心主义也一直平行发展，谁也不能最终战胜谁。而马克思主义揭示了人类实践的客观实在性，认为物质资料生产方式是人类社会存在和发展的基础，正确解决了社会存在与社会意识的关系问题，从而使得社会历史现象得到了唯物主义的解释。
马克思主义哲学认为，世界的本质是物质，物质是不依赖于意识并能为意识所反映的客观实在。物质的唯一特性是客观实在性。列宁的经典论述中也体现了马克思主义物质观：“物质是标志着客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有规律运动着、发展着、变化着，坚持了唯物主义一元论，创立了现代唯物主义的物质观，不进同唯心主义相对立，也与旧唯物主义有着远的的区别。
二、马克思主义物质观的意义
第一，物质的根本特性是客观实在性。“不依赖于我们的感觉而存在”，指明了物质对于意识的独 立性、根源性，意识对于物质的依赖性、派生性。世界上的具体物质形态既千差万别又有共同本质、特性，它们都是在人的意识之外的客观实在。坚持了唯物主义一元论，同唯心主义和二元论划清了界限。第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。“这种客观实在是人通过感觉感知的”，“为我们的感觉所复写、摄影、反映。”物质这一客观存在是可以被认知的，世界上不存在永远不可认知的事物。坚持辩证唯物主义的反映论和可知论，与不可知论划清界限。
第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。“物质是标志着客观实在的哲学范畴”，突出客观实在是一切物质的共性，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。阐明了哲学物质范畴同自然科学物质结构理论的联系和区别，不管物质的形态、属性、结构多么特殊、复杂和多变，它们都永远保持着客观实在这一共同的根本属性。
第四，体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，为彻底的唯物主义奠定了理论基础。马克思主义的物质观揭示了自然和社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。
三、马克思主义物质观的现代意义
马克思主义物质观要求我们充分认识物质是世界的根本，我们通过实践改造客观物质世界，在马克思主义物质观指导下，正确认识和利用客观实际的发展规律，一切从实际出发，更好地认识和改造客观物质世界，以取得社会主义实践和各项事业的胜利。
马克思主义物质观的现代意义我们可以理解为经济基础决定上层建筑，国家要发展，民族要强大要依靠强大的经济背景，根据当代中国的实际，提出科学发展观就是在马克思主义物质观指导下，一切从实际出发，更好地认识和改造客观物质世界的表现。科学发展观是马克思主义关于发展的世界观和方法论的集中体现科学发展观强调坚持以经济建设为中心，把发展生产力作为首要任务，把经济发展作为一切发展的前提。以实践首先是物质生产实践为基础的科学性与人民性相统一、求真理与求价值相统一的基本精神，即在尊重客观规律特别是社会规律的基础上，为绝大多数人谋利益。坚持全面发展和协调发展，强调要实现经济发展与人口、资源、环境相协调，保证一代接一代地永续发展，坚持把社会主义物质文明、政治文明、精神文明全面发展和人的全面发展看成联系的整体，把人类社会的发展看成生产力和生产关系、经济基础和上层建筑发展相互适应，社会生产各个部类、各个地域、各个方面相互协调，人与人、人与社会、当代与后代相互联系、相互促进的过程，全面体现并进一步丰富和深化了马克思主义对发展问题的认识。马克思主义物质观的现代意义我们还可以理解为人类认识世界后利用和改造世界的表现。我们改造世界利用世界的同时必须依照自然本身的属性，遵循自然物的客观规律。例如“南水北调”“西气东输”就是我们认识资源，利用资源的表现；发射人造卫星为人类提供科学研究交通、通讯、气象预测等便利就是人类认识万有引力定律后，利用万有引力定律改变世界的表现。人们不能用想象出来的不存在的物质的燃料来取暖，正如“巧妇难为无米之炊”，人类所有的实践都依赖着物质世界，要取得实践的成功和审理，就必须正确认识客观实
际的发展
规
律，按
照
客
观
规
律
办
事。
参考文献：
1．马克思：《关于费尔巴哈的提纲》，《马克思恩格斯选集》第l卷，人民出版社1995年版。2．恩格斯：《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版。
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10．邓小平：《解放思想，实事求是，团结一致向前看》，《邓小平文选》第2卷，人民出版社1994年版。
第二篇：马克思主义物质观的学习心得
马克思主义物质观的学习心得
学习《马克思主义基本原理概论》这门课已经有一段的时间了，对于马克思主义又有了进一步的认识。
世界是什么？人与世界的关系又是怎样的?这是生活在世界中的人们不能不回答的问题，也是学习马克思主义必须首先搞清楚的问题。马克思主义唯物论即辩证唯物论是马克思主义关于世界的本质论：世界的本原是物质，意识是物质长期发展的产物。物质范畴是唯物主义世界观的一块基石。
“物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。从古到今，唯物主义对物质概念的理解，对物质与意识关系的把握，经历了一个从素朴到科学、从片面到比较全面的认识过程。马克思主义以前的唯物主义哲学，虽然在人类对物质的认识史上做出了重大的贡献，但是它终究未对世界的物质性、对物质范畴做出科学的解释。马克思恩格斯批判地继承了前人的成果，吸收了其物质观中的正确论点和思想，对具体科学关于物质世界研究的最新成果进行了哲学的概括和总结，形成了科学的物质观。
马克思主义物质观集中体现在列宁的经典论述中，即“物质是标志着客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。
马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于我们的精神而存在，为我们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。
第一，物质的根本特性是客观实在性。它存在于人的意识之外，可以为人的意识所反映。意识是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能和属性，是物质世界的主观映像。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。我们可以看出物质对于意识的独立性，根源性，意识对于物质的依赖性，派生性。世界的本原是物质，不仅自然界是物质的，人类社会也具有物质性。
第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。
第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。
第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。
世界的真正统一性在于他的物质性，世界是物质的，而物质是运动的。运动是物质的存在方式和根本属性。物质是运动着的物质，脱离运动的物质是不存在的，而同时，任何形式的运动都有他的物质主体。物质世界的运动是绝对的，而物质在运动过程中又有某种相对的静止。运动的绝对性体现了物质运动的变动性。运动和静止相互依赖，相互渗透，相互包含。“动中有静，静中有动。”时间和空间是物质运动的存在形式，物质运动总是在一定的时间和空间的物质运动。物质运动时间空间是有内在的统一性的。
全部的社会生活在本质上是实践的。人类之所以只有通过自己的实践活动才能认识世界和改造世界，就在于客观世界是独立于人的意识之外，不以人的意志为转移;人类之所以能够通过自己的实践活动认识世界和改造世界，就在于客观世界的运动变化是有规律的。而规律是可以被人类认识和利用的。社会生活的本质是实践的。实践具有物质性，自觉能动性和社会历史性等基本特征。实践是物质的，具有直接现实性;实践是人类有意识的活动，体现了自觉的能动性；实践是社会的历史的活动。具有社会历史的特点。实践从一开始就是社会地进行的，任何人的活动都不能离开社会的联系。人类实践的具体形式是丰富多样的。随着人与世界关系的发展，特别是随着社会分工的进步，人类实践的具体形式越来越多样化。实践是人的存在方式。人类的产生，生存和活动，是以实践为基本方式和标志的。
随着人类改造自然的拓展和深化，人们越来越认识到正确处理人与自然的关系，实现人与自然和谐统一的重要性。人类改造自然与改造社会的实践活动，必须遵循客观规律，符合科学发展的要求，走可持续发展的道路。必须重视生态文明的建设，在经济社会发展过程中，把推进生产发展，实现生活富裕，保持生态良好有机统一起来，努力实现社会经济系统和自然生态系统的良性循环。
所以在马克思主义物质观的指导下，正确认识并利用客观实际的发展规律，从实际出发，更好的去认知并改造物质世界，理论与实践统一，才能达到认识世界改造世界的目的。马克思主义物质观至今都具有丰富而深刻的理论指导意义，人类只有在坚持了物质的客观实在性原则的前提下才能更好的发展。
第三篇：老子的“三宝”观及其现代意义
老子的“三宝”观及其现代意义
《道德经》第67章提出了著名的“三宝”思想：“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广’不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广’舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”可见，老子所说的“三宝”就是指每一个体道修德之人（“我”）所必备的三种德行：慈、俭、不敢为天下先。老子在这里并没有详细解释这三种德行的意义，只是简单地提到了其正反两方面的作用。但若把“三宝”放在《道德经》乃至整个中国文化的背景中加以理解的话，我们就不难感受其深刻内涵及深远意义。
一、慈。首先来看“慈”。《说文解字》对“慈”的解释是“爱也”。这种解释应该说是深合老子本意的。当然，老子所倡导的不是一般的爱，而是一种无私的爱，犹如慈母对孩子的爱一样。这是一种无条件的大爱，一种超越了贤愚、善恶、亲疏、尊卑、人我等一切差别的博爱。纵观《道德经》全文，无处不闪烁着这种伟大恒久人性光辉，兹举几例：“圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”（7章）；“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（8章）；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（13章）；“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（27章）；等等。所以，慈就是无分别心地去长善救失，一视同仁地去关爱任何人任何物。细品《道德经》，这种悲天悯人的广博胸怀不能不令人动容，让人叹服，也常常让人联想到伟大的母爱。因为母亲对子女的爱就是这样的，没有任何分别，任何条件，对所有的孩子一视同仁地给予，一个母亲不会因为自己的某一个孩子长得丑或生病等原因而减少对他的爱。“道”生万物，恰如万物的母亲，所以能够包容关爱万物。《道德经》第一章就说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”（25章）；“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(42章)事实上，老子多次把道比喻为万物的母亲。而老子笔下的“圣人’、善为道者，作为“道”的载体或者说是道的人格化，也能像道一样去普遍地关爱一切入一切物。换言之，得道的圣人能觉悟到“我”与天地万物原本是一体的，爱一切人一切物也就是爱自己。这就是儒家所谓的“仁爱”、“民胞物与”，佛教所谓的“无缘大慈，同体大悲”。事实上，爱或者说“博爱”代表了人类所有文化与宗教的共同追求，代表了一种普世价值和最高的道德原则。如果用一个字来概括世间所有道德、哲学和宗教的精神内核的话，那这个字肯定是非“爱”莫属。在道家和整个中国文化看来，对达到这种“天人合一”境界的圣人而言，所谓的道德已不是什么外在于我的规范或说教了，也不再具有任何强制或勉强的色彩，而是人之真心本性的一种自然显现。真心，在中国文化中也称为道心、本性、自性、真如等，是人与宇宙万物的本体与真相，也是人生追求的最终目标。换言之，道就是人的真心本性。在这里，一切是“一”即整体统一性，已经没有什么心与物、是与非、善与恶等的区别相。人能证到这个境界，就是得道证真、成圣成佛，就是明心见性、大彻大悟，就是自由自解脱、逍遥自在，也就是老子所说的“道法自然”、“无为而无不为”，孔子所说的“从心所欲不逾矩”，佛陀所说的“应无所住，行于布施”。此时，那种母亲般的慈爱会自然而然地从心中升起，爱一切却没有任何私欲和占有的执着。所以老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（2章）
所以，真正的爱是从真心本性中自然而然流露出来的，而绝不是任何虚伪和勉强所能做到的，所谓“上德不德，是以有德。”真正的道德之所以可贵，就在于它的真，在于其自然：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）得道之人能与道相通相合，与自己的真心本性相应，就能泯除人我物我之界限，做到“处无为之事，行不言之教”（第2章），“功成事遂，百姓皆谓我自然”(17章)，“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”（57章）这就是老子笔下的生命圆满状态一一无为而无不为，自然、自由、自发。老子说：“圣人不行而知，不见而明，不为而成”(47章)；“善行无辙迹，善言无瑕麓。”（27章）爱民治国、长善救失却不动声色，了无痕迹。
对于一个学道修道之人来讲，首先就要学习道的这种慈爱精神，要有一颗悲天悯人之心，与人为善之心。因为只有这样的心行，才能与道相应，与自己的真心本性相应，并获得天道的救护和保卫，在修道的过程中一直勇猛精进。所以老子把“慈”列在“三宝”之首，并说“慈故能勇”，真正的慈爱一定会表现出勇敢。常言道：“女子虽弱，为母则强”，说的也就是这个意思。在这一章最后，老子更是总结说：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
与人为善，难就难在善待不善之人，老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”(49章)；“人之不善，何弃之有？”（62章）对不善之人也同样能够善待之。又说：“报怨以德。”（63章）对于那些损害我、怨恨我的人，我也同样以德相报，这需要怎样的胸襟和肚量。而一旦做到了这一点，就是“从事于道者，同于道……同于道者，道亦乐得之。”（23章）老子还说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（81章）帮助了别人，自己反而更丰富；给予了别人，自己反而更充实。《尚书》云：“作善，降之百祥；做不善，降之百殃”；《易经》中也说：“积善之家，有余庆；积不善之家，有余殃。”佛教更是从业因果报的角度把“善有善报，恶有恶报”的道理说得透彻明了。这也是所有的宗教的一种共识。但一般人却将此当作是一种劝人向善的说教甚至是一种迷信，其实站在“道”的高度上来看，这就是一种普遍规律。所以老子说：“天道无亲，常与善人”（79章），也就是说，慈善是符合天道的。又说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（73章）“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”（77章）慈善所得的善果只是因为与天道相应而自然感得的，这是一个铁的规律（道本来就是最高的规律），并不是有一个人格神操纵的结果。而如果人违背了这个规律，自私自利，贪得无厌，或挥霍奢靡，争强好胜，则自然会遭到自然规律的惩罚。这就涉及到老子另外的两个“宝”：俭与不敢为天下先。
二、俭
俭，就是节约，爱惜，有而不用或少用，含藏培蓄，不奢靡，不妄为。爱惜者，能“爱”故能“惜”，能“慈”故能“俭”，所以“俭”是从“慈”自然引申出来的一个“宝”。俭，首先表现在对物质财物的节约珍惜上，过一种少欲知足的简单生活，这就是老子所说的“见素抱朴，少私寡欲。”（19章）常言说，欲壑难填，一个人如果沉溺于功名利禄、感官享受的贪求中，就不但会造成财物的浪费，而且必然因为背道离德而招祸损身。老子对当时统治者的奢靡生活进行了批评和告诫：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉！”（53章）又说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（75章）在老子看来，造成国家混乱的一个重要原因就是统治者贪图享受，生活糜烂，挥霍浪费，为此加重税收盘剥，导致人民忍饥挨饿，最终只能冒死反抗。所以老子警告人们：“去甚、去奢、去泰”(29章)；“清静为天下正。”(45章)“俭”的另一个更重要的表现是要求人们对自己生命的爱惜，节约生命的精气神，懂得真正的养生之道。老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）世人_般把功名利禄、财产美色看成是珍宝而求之无度，结果付出的却是生命的代价。大道至简，其实生命原本是很简单的，人的需要也是很简单的。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”的孔子，“日中一食，树下一宿”的佛陀，都在这方面做出了最好的证明。人能知足知止，则不会受辱不会遇到危险，如此，生命自能长久。人的真正满足与幸福不是外来而是内生的，所谓“知足者富”(33章)，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣！”（46章）。反之，一个贪得无厌、向外寻求满足的人，是不可能有真正快乐的。因为欲望永远没有止境，而外部的满足往往带来无聊和危殆。正如老子所说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（9章）过多的财富不但守不住，反而会增加一个人的骄慢之气，甚或招致偷抢骗者，这就应了老子的名言：“福兮，祸之所伏。”（58章）
而对于修道之人来讲，更是要“致虚极，守静笃”（16章），使心灵虚寂、清静到极点，则能归根复命、返璞归真：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，是谓复命。复命日常，知常日明，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃全，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章）道家与中国文化包含着丰富的贵生重生和养生的思想，但养生之道不贵多而贵少，不贵奢而贵俭。对此，老子又提出了“啬”的主张：“治人事天，莫若啬。”（59章）在治理国家和养护身心方面，没有什么比爱惜精神更重要的了。这里的“啬”与“俭”的含义相近，也是爱惜和节约的意思，但更侧重于精神与生命力方面，也就是深蓄厚养，含藏动力，培固根基，充实生命。如此，则自能达到“深根固柢、长生久视”的目的：“夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”(59章)如果反其道而行之，贪图厚味，挥霍享乐，则会损命折寿、招灾惹祸。所以老子谆谆告诫世人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”(12章)一味地追求声色犬马的物欲刺激，势必会造成身心的损害。老子还说：“人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”（50章）；“益生日祥”（55章），益生、厚生，都是把生活搞得太复杂，在衣食住行方面一味地追求奢华，结果就是“动之死地”、“祥”（即灾祸）。所以老子提醒世人：“夫唯无以生为者，是贤于贵生”(75章)，主张人们：“为无为，事无事，味无味”（63章）；“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（80章）；“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”“损”就是减少，修道就要不断地减少，减少自己的欲望、贪念，减少强作妄为、起心动念，总之，减少生命的消耗，这就是“俭啬”的原则，也是达到“无为”的途径。
三、不敢为天下先
老子的第三“宝”是“不敢为天下先”，也就是老子反复强调的不争、柔顺、处下、身退、守雌。这也是效法道的自然无为、慈爱包容精神。道生育万物却不与争功，老子说：“道生之，德蓄之……生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（51章）所以人应该效法道的这种精神，“人之道，为而不争。”（81章）
无论是在自然界还是在人类社会，我们都可以发现这样的规律：凡是内在强大的东西，其外表都是柔软的，如水，如婴儿。老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（43章）；“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”(78章)水是柔弱的，却包含着无限的力量。又说：“含德之厚，比于赤子”（55章），婴儿是柔弱的，却包含着无比淳厚的德能。高贵的东西反而是处下的，老子说：“江海所以能为百谷王者，以善其下之，故能为百谷王”（66章）；“贵以贱为本，高以下为基。”（39章）活着的东西都具有柔韧性，而枯死的东西则具有坚硬性：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下´柔弱处上。”(76章)所有这些都反映出一个基本的道理或规律：“反者，道之动；弱者，道之用。”(40章)所以，为人处世也应该遵循这样的规律：谦让处下，虚怀若谷，与世无争。惟其如此，才能含藏动力，深蓄厚养，身心安泰，成己成人。因此，这与“慈”和“俭”也是内在相通的。可见，“不敢为天下先”、“不争”并非消极懦弱的表现，而是最大的积极，是内在强大和生命力饱满的表现。不争的结果也不是失败落后，恰恰相反，会获得众人的拥护，最终取得成功。老子说：“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”（66章）在《道德经》一书中，老子反复强调了这个道理，如“后其身而身先”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“夫唯不争，故无尤”，“不争而善胜”，“柔弱胜刚强”，“不敢为天下先，故能成器长”，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，“强大处下，柔弱处上”，“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”，等等。反之，如果一个人事事争强好胜，高傲自大，不仅易遭众人所恶，而且会导致自身的心理失衡，从而带来灾殃。
四、“三宝”观的现代意义
老子所讲的三宝“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，是互相联系的，其中“慈”是根本。这“三宝”既是道的三个特性，也是个人处世的三个准则。道生养万物，但生而不有、养而不宰，这体现了道的博爱，这种博爱即是慈。道慈爱万物的两个具体表现即是俭和不敢为天下先或不争。人应该效法道而奉行此三种美德。这是人生的根本原则，超越时空，在现代社会依然具有深远的意义。老子说：“今舍慈且勇，舍俭且广’舍后且先，死矣”，翻译成白话就是：今天的人们，放弃慈爱而追求勇敢，放弃俭约而追求奢华，放弃谦让而激烈竞争，这无疑是自取灭亡。这句话本来是用来描述老子当时的社会状况的：各诸侯国君完全没有爱心，为了-一己私利，好勇斗狠，互相征伐，弱肉强食；在上位者巧取豪夺，压榨百姓，生活糜烂，纵情享乐，完全不知体恤民情爱惜民财。但如果用这句话来描述今天的社会，同样可以说是一针见血、针砭时弊。尤其是真爱的缺乏、挥霍浪费和竞争之激烈，可以说是当代社会的最突出的问题，仔细分析还可以发现，这三个问题同时也是滋生其它时代弊病的根源。
仅以“俭”为例。自近代工业革命以来，人类为了发展和享乐，无限制地掠夺自然资源，无节制地挥霍浪费，从而带来了资源枯竭、环境污染、生态失衡、气候灾变等一系列问题，已经直接威胁到了人类自身的生存。在消费主义的今天，物欲横流、私欲膨胀的情况愈演愈烈。环保、绿色、低碳、节能的倡导，往往流于形式。究其原因，还是人们忘了本，对于宇宙人生的真相缺乏真正的理解。而在这方面，老子的道德思想和“三宝”观念无疑是振聋发聩的。
在个人生活方面，老子的“三宝”思想同样有着多方面的启发意义。由于社会的急剧变化和激烈竞争，人际关系日益紧张，现代的人们心理压力越来越大。在此情况下，如果我们能遵循老子的“三宝”教诲，心怀慈悲、多体谅他人，做到与人为善、宽容大度，简化生活、谦下不争，那么不仅会保持心理的和谐、身心的健康，而且会进一步进德修业，领悟生命的真谛，达到人生的圆满。在三“宝”之中，最根本的还是“慈”。慈爱实在是人类最高的道德原则、世间最伟大的力量。“天将救之，以慈卫之”，“天道无亲，常与善人”，慈善是人生幸福的最大保障，慈善之人是永远受天道护佑的。真正理解了这一点，就理解了“三宝”的精髓，也理解了《道德经》和全部人类文明的精髓。
第四篇：儒家中和观的现代启示及其意义
儒家中和观的现代启示及其意义
谢树放在《兰州大学学报》2022年第5期撰文指出,儒家中和观的现代启示和意义主要表现在以下六个方面:第一,以和为贵,致中和,以求社会和平发展。“和为贵”,中庸之用贵在求和。万物得中和而生,失中和而亡。中和是真善美的统一,宇宙万物、社会人事得中和,即符合其存在发展规律,才能生长、发展。第二,恰到好处,讲中庸,以求掌握真理。中庸,作为方法论其要害是恰到好处、适时适宜。中庸之道是儒家对至德至善的追求,也是其对真理的追求。中庸之执中、时中,即要适时适宜,不偏不倚,恰如其分、恰到好处。第三,修身为本,讲忠恕,以求人际关系的和谐。儒家中和观在处理自身与他人与国家的关系上,强调修身为本,养仁爱之心,行忠恕之道,以求人际关系的和谐。第四,主德求和,讲德治,以求社会健康发展。第五,和而不同、讲原则,以求坚持正义。儒家中和观是执中与时中的结合,体现了原则性和灵活性的高度结合,而并非无原则的调和折中。持守中道,须强调坚持原则,这中道的原则就是儒家的善德、仁义。第六,天人合一,讲求“天道”,以求生态平衡。
第五篇：中国古代哲学知行观的现代意义
摘要：知行观是 中国 哲学 认识论 历史 中的一对重要范畴，它在每一代人的现实生活中都有重要意义。我们所处的当代 社会 较之于以前社会有很大的变化。在人们的思维方式、行为方式、社会生活等领域发生巨大变化的时候。中国古代知行观对 现代 人有何种意义。人们如何更加正确认识和扬弃古代知行观是一个值得探索的 问题。本文从五个方面对其现代意义进行了阐述。
关键词：知行观；认识；实践
知行观是中国哲学的一大主题。中国古代春秋战国时期的哲学家们，已开始对知行的来源、知行的可能性、主体的认识能力等问题进行考察，并明显地表现出了唯物主义和唯心主义的对立。从春秋战国时期到近现代不同的哲学家都十分重视知行问题，在 总结 人类认识 发展 规律 时提出了许多深刻的思想，尽管他们的思想进路各不相同，甚至相互对立，但又无不具有一定的代表性，都是对知行关系具有一定认识论意义和实践论意义的探索。尤其是在中国发展了重行的知行统一观，与辩证唯物主义以 科学 的社会实践为特征的知行统一观是内在相通的，很多思想家深刻地探讨了知与行的辩证关系，既肯定行的作用，也肯定知对行具有指导作用，这些宝贵的文化遗产应该加以总结和继承发展。
在传统的儒家知行观中，知是人的心知的统称，主要指道德知觉；行是人的行为的统称，主要指道德实践。在现代知有认识、知识、良知等含义，行有实践、行动和践履的意思。知行的含义明显比传统含义有了扩展。中国古代知行观主要是从知、行二元平面角度进行的探索，其主要思想相应的表现出知、行的二元对立与二元分裂以及重知轻行重行轻知的倾向，同时也表现出主张知行合一的观点。这些主张既显示了中国古代哲学家们知行观的前进性又显示了他们认识能力的局限性。可以说中国古代哲学家们的知行观既受个人认知能力和实践方式的局限又受所在社会生产力的局限。当前，中国古代哲学知行观无法再完全适应 时代 的发展。人们如何面对古代知行观，以何种方式去发掘其现代意义使之对当前的 理论 探索和社会实践都很有价值，对现代人的生活仍然具有一定积极的指导意义，这才是我们要 研究 它的主要目的。本文认为中国古代知行观的现代意义，可以从这五个方面进行归纳。
(一)中国古代知行观是现代学术研究的文本，它们的存在具有历史意义与研究价值。
古代知行观是现代人进行学术研究的起点。现代学者从多角度多理路研究古代知行观，得到了很多有价值的研究成果。这些研究成果具有较高的认识论价值。有研究认为，孔子主张“生而知之„„，学而知之„„；困而学之„„”。这种看法包含了向唯心主义认识路线发展和向唯物主义认识路线发展的两种可能性。但是，孔子强调“学而知之”，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”的论点，在一定程度上又表现出知与行并重的合理思想。有研究认为，孟子发挥了“生而知之”的唯心主义命题，宣称人有一种先天固有的“不虑而知”、“不学而能”的良知良能。他把取得知的途径归结为“反求诸己”，具有明显的唯心主义认识路线。不过，孟子“反求诸己”的思想，具有重视认识主体的认识能力的合理的因素。有研究认为，《老子》提出“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，主张“绝学”、“弃智”，用“静观”、“玄览”的神秘直觉 方法，去体验“无形”、“无名”的“道”，以达到所谓与道“玄同”的境界。这是一条神秘的唯心主义认识路线。但却体现了直觉思辨等认识方式的重要性和可能性。有研究认为，庄子的知行观看到了认识的无限性和有限性的矛盾，接触到了认识的辩证法问题。但他把相对主义作为认识论的基础，夸大事物和认识的相对性一面，否认认识对象质的规定性和认识真理性的客观标准，陷入了怀疑论、不可知论。有研究认为，在知行关系上，荀子认为“行”比“知”更重要，指出：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之；学至于行之而止矣。”目他把“行”看作是认识的最后归宿，认为只有行之有效的知才是可靠的，把“辨合”、“符验”作为知的真理性标准。荀况还比较正确地阐发了知行主体的能动性。有研究认为，王阳明提出“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”。体现了知行的统一与辩证，但是他的“一念发动处便即是行”的说法运用于道德律令之外却犯了把主观意念活动称为行，抹煞了知行界限的错误。
这些研究既是对古代知行观的研究，又是现代人反思和推进知行观的行动。既是学术的继承又是思想的深化。既是学术研究的辩证，又是思想的辩证。充分地体现出中国古代知行观在现代学术研究中的意义。
(二)古代知行观是现代人对知行关系继承和扬弃的基础。
透过现代人对中国古代知行观的研究成果，我们可以看到中国古代知行观具有唯心主义、神秘主义、知行二元分割、重知轻行、重行轻知、对知行认识不够彻底等局限。现代人在知行观问题上，一样会遭遇到与古人类似的知行关系。现代人对待中国古代知行观的正确态度是，取其精华去其糟粕，承前启后继往开来。
在 学习知识和技能的时候，发扬孔子“学而知之”、思学互补的精神，抛弃其“生而知之”在实践领域的唯心论。在科学发现过程中重视老子直觉思辨的认知方式，抛弃其“圣人不行而知”的神秘主义知行路径。在个人道德行为中重视王阳明j知行合一”观，抛弃其“一念发动处便即是行”的极端道德戒律。真正做到表里如一，善恶分明。在求证事物本质的时候，提倡王充“实知”、“知实”说的唯物论思想。主张齐国稷下学者提出的“不修之此，焉能知彼”，重视知行主体的修养在人们现实生活中的意义和价值。对中国古代知行观的准确扬弃，也是为当代中国人对其它传统思想的扬弃做典范。如果能够做到正确对待中国古代知行观，也就能够做到正确对待中国古代其它传统思想。先进的知行观就成了现代人思想行为的指南，也就能够帮助现代人摆脱现代化与后现代化的心理困境等现代性缺失。在现代毛泽东和邓小平对知行观做出了全面而且具有高度合理性的现代诠释，对人们的处理日常工作和社会生活具有重要的哲学意义，体现了中国古代知行观和现代实践的有机与合理结合。指导我们工作的理论基础是实践论，工作方法是调查研究，知行合一的基本原财是实事求是，知行的源泉在于走群众路线。面对困难内部矛盾的知行准则是团结一致向前看，中国改革开放的知行宗旨是走有中国特色的社会主义道路。
(三)中国古代知行观仍然具有道德实践的指导性意义，古代知行观的某些思想精华仍然是今天的道德典范。工业 化、现代化、思想与行为方式的多样化、法制化以及信仰的普遍缺失、社会道德的堕落，是现代人面临的主要问题。其中社会道德的堕落已是不争的事实。有在职的高官因为自己道德堕落而目无法纪，滥用职权、害民蚀国、生活腐败，所作所为为人不齿。有的人因为一己私欲，道德沦丧，干起了抢劫杀人、拐卖儿童、卖淫嫖娼等丑陋的事情。中国古代知行观，又特别是儒家的知行观更加注重道德践履。尽管现代社会是一个法制化的社会，但是我们并不能因此就可以轻视道德修养的重要性。在现代道德践履仍然是人们应该尽力去知与行的事情。当然，完全的复古是不可能的也是不必要的。这样反而是对中国古代知行观的曲解。不要把道德追去当作高悬人们头上的利剑，而是像康德说的那样，让头上的星空和内心的道德律和谐的处于自身。用先进的知行观理性的对待道德践履。不主张儒家思想里“一念发动处便即是行”的过分要求。但是坚决主张“恶念发动时不要行”。这就需要以严格的知行律来要求自己了。
